郊壇

郊祀天地，是皇帝祭祀的大典之一。西漢以前多沿襲戰(zhàn)國和秦代陽制，祀制不統(tǒng)一，屢有變動，地點也不在首都長安．西漢成帝時，接受了匡衡建議，改在長安建南北郊，東漢建立后，光武帝定都洛陽，在城南七里建郊兆，中建祭天的圓壇。以后又建祭地的北郊。此后，在都城之郊祀天地才成為定制，但祭祀之禮諸儒異說，或以為除圜丘、方澤外，還要立南北郊，或主張在四郊祀五帝，祀禮重復煩費，多不能認真實行。

三國時，曹魏明帝于景初元每（237年）在洛陽南委粟山建冬至祀天的圜丘，又建祀地的方丘，同時又建天郊、地郊，是依據(jù)鄭玄的說法而重復設置的。西晉代魏后，晉武帝從其外祖父王肅的說法，把南北郊與圓丘、方丘合一，省去了重復的祭壇和祀禮。東晉南渡之后，晉元帝太興二年（319年）又在建康城南十五里三國時吳國南郊故地參照漢及西晉舊制南郊。晉成帝成和八年（333年）又在建隸北覆舟山之南建北郊，制度如南郊。梁、陳二代，又都曾重筑過南郊的壇。

北方在十六國時期因諸國代興，享國很短，其郊壇情況史籍多不載。北魏定都平城以后，道武帝拓跋珪最初曾于天興二（399年）按漢族禮制祀上帝于南郊，隨后又于天賜二年（405年）改按其本族習俗在西郊設壇祭天，此后遂為定制。八十年后，孝文帝開始漢化時，才又于太和十九年（495年）在平城喇郊建祭大園丘，恢復漢族祀儀。3年南遷洛陽后，先丁太和十九年0191年，在洛WI南委粟山建祭天的圜，又丁太和二卜年（1自門在河陰陣祭地的方澤，按漢儀祭祀，北齊、北周也按北制度肆丘祭天。

祭天丘的丘，其原義應是滅然的高地，但漢以來卻都是人工筑的土臺。史載東漢光武帝在洛舊所建圓層為二層，有八道臺階，外有二市，四面各廾門。魏晉郊壇的具體做法雖史籍失載，應是漢制的懿續(xù)。南北朝時，南北郊玨之制不盡相同。史南朝梁武帝即位時，曾在南郊筑壇，壇椏180尺，高27尺，外有二重譴墻，四面各開一門。陳宣時改建南郊，壇的上層徑120尺，下層徑180尺，高27尺?？芍铣哪辖级际嵌訄A壇，外有二重圓譴墻，尚沿漢代制·但北朝的圜丘稍有不同“北魏道武帝所建平城南郊和明元帝于泰常巨年（118年）在平城四郊所建五帝兆·都是外有三環(huán)譴肇“配齊鄴南城的圜丘在城南，壇為三層，下層八角形，徑27D尺．上層徑16尺，每層高15尺，共高15尺。上二層四面有陛（臺階），下層八“壇外有三重墻，內(nèi)重距壇50步，三重墻間各距25步。譴墻上開八門，與下層壇的八陋相通：北周的圜丘也高三層，每層高尺，共高36尺意上層徑60尺．下二層各深20尺．即徑為100尺及1尺。內(nèi)譴徑150步，外得3CO步。北齊、北周繼承北魏，北魏壇制雖史無明文，可以推知也畝是三層圓壇。比南朝加高一層綜括十文，可知南郊圜（或圓）丘是上筑圓臺，高二至三層不等。壇外的墻從南齊有關“郊壇圓兆''和北周“Ei譴徑三白步”的記載，可也是環(huán)形墻，個平曲呈同心圓壯，是非特殊的平面布局。郊壇內(nèi)只有上壇和圍墻，不起房屋。史南齊永明間在建康南郊壇員（圓）兆外內(nèi)起瓦屋，為大諫止，并提出祭天的郊壇應接“至無文，以素為貴”的原則建設，以表“謙恭肅敬之旨”。這成為以后中匡建禮儀建筑的主要原則。